07.01.2016 в 14:55
Пишет Trickster Avariya:Первая часть мого маленького бестиария
Почти каждый из нас слышал о тех или иных магических и мифических существах, населяющих наш мир. Однако таких созданий, о существовании которых мы мало знаем или не помним, гораздо больше. В мифологии и фольклоре упомянуты многие магические сущности, одни описаны более детально, другие менее.
(лат. homunculus — человечек) — в представлении средневековых алхимиков, существо, подобное человеку, которое можно получить искусственным путём.
Долгое время создание первого гомункула приписывалось Арнальдусу де Вилланове, жившему в XIII веке. Один из наиболее известных «рецептов» получения гомункула предложен в XVI веке Парацельсом:
Для выведения Гомункулуса надо было поместить довольно большое количество человеческой спермы в колбу, и закопать её в конский навоз на сорок дней. По истечении этого срока, выкопанный сосуд должен был подвергнуться загадочному процессу «магнетизации», истинная суть которого не выяснена до сих пор.
За прошедший период времени Гомункулус принимал свои очертания, но оставался еще слишком прозрачным, хрупким и беспомощным. Чтобы придать ему сил, необходимо было проводить регулярное вскармливание существа человеческой кровью и поддерживать температуру кобыльей утробы вокруг колбы.
Время вызревания гомункула, по Парацельсу, — сорок дней, рост гомункула — 12 дюймов. Однако Парацельс утверждал, что через некоторое время человечек должен вырасти до размеров, свойственных простым людям. А после этого можно будет приступить к его обучению и воспитанию.
Гомункулус из корня Мандрагоры:
Корень Мандрагоры, как известно, очень напоминает фигурку маленького человечка, поэтому многие средневековые алхимики полагали, что это прямой ключ к выведению Гомункулуса. Согласно некоторым манускриптам, корень Мандрагоры следовало выкапывать на восходе солнца в пятницу. Затем он должен был быть тщательно вымыт и напитан мёдом и молоком (а лучше кровью). После всех проделанных манипуляций из корня должен был появиться человечек, до смерти преданный своему создателю.
(кутный бог, хатник хозяин, избянной большак, браток, дябел, лякайло)— у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.
Обычно домовым считался умерший член семьи, первопредок рода (в.-слав.); умерший член семьи, который за грехи назначен богом в услужение живым домочадцам (рус.); умерший без покаяния мужчина (рус).
От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Перед смертью кого-нибудь из семейства воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает дверями и пр. По общему поверью, живёт он по зимам около печи или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей корм, отчего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он его мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают животных той масти, которая ко двору, то есть любима домовым.
Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят о какой-нибудь неприятности, особенно если синяк сильно болит. Также наваливается во время ночи на спящего и давит его, так что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова (см. Сонный паралич). Обыкновенно эта напасть наваливается на того, кто спит на спине, в это время спрашивают, к худу или к добру, а домовой отвечает — «да» или «нет».
Считается, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит около порога или под порогом. Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой, между тем как ничего этого не видно. Считалось что домовой помогает по хозяйству, сохраняет имущество, часто пересчитывает его (это хорошо обыграно в мультфильме про домовёнка Кузю), любит домашний скот, особенно лошадей. Правда, если лошадь брыкливая, домовой может обидеться на неё и «заездить» — так, что к утру лошадь будет измученная и вся в мыле, то есть — в поту, словно после долгой скачки. В простом народе к домовому питают уважение, так что мужичок боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не называют его домовым. Говорят, что домовой не любит ленивых. Если домовой не будет любить хозяина, то он начинает проказить, в этом случае пред порогом дома зарывают в землю череп или голову козла, а если его проказы выражаются в самовозгорании предметов, нехороших надписях на стенах и прочего в этом роде, то тогда домовому следует показать кто в доме хозяин. По крайней мере раз в году домовой делался "лихим" по неизвестным людям причинам: начинал беситься и способен был натворить много худого. Некоторые объясняли такое поведение тем, что у домового спадает старая шкура. Успокаивали "дедушку" с помощью специальных колдовских действий. По древнему обычаю, приглашенный колдун в полночь резал петуха, брызгал кровью на веник и выметал все углы в доме и во дворе.
Считается, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. Родственные домовому духи: кикимора (может быть, даже жена), банник, гуменник (он же «овинник»), полевой. Чаще всего домовой дает информацию самому пожилому человеку в семье. Это могут быть сны, пророчества, знамения, намеки, стуки, какие-либо образы, увиденные боковым зрением. Могут видеть домового маленькие дети: барабашка, например, иногда даже играет с ребенком и отвечает на его вопросы. У домового может быть сиплый или громкий голос, он может сильно шуметь, шуршать или скрипеть, иногда домовой начинает выть или петь. Передвигается домовой необычайно быстро, так что разглядеть его не удается, а еще домовой может внезапно менять свой внешний облик.
У домового есть и враги — это заложные покойники, бесы.
(тат. бабай - дед, старик) — в славянском фольклоре ночной дух, воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей. Страшилище, таинственное существо в образе косматого страшного старика, которым пугают детей.
Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.
Детей пугали тем, что с наступлением ночи бабай приходит с болот и встает под окнами дома. Если ребенок не спит, бабай начинает шуметь и скрестить, стучаться в окно, пугая детишек. Иногда в темное время суток бабай прячется под кроватью, и если ребенок, которого уже уложили спать, будет вставать с кровати, бабай может схватить его.
Бабай довольно универсальное детское страшилище, которое популярно по сей день.
(ивр. נפילים — «падшие») — библейские персонажи, упоминаемые в Пятикнижии (первые 5 книг Ветхого Завета). В Торе и нескольких неканонических еврейских и ранних христианских письмах, нефилим - nephilim означает "которые заставляют других пасть" - люди, появивщиеся от падших "сыновей Бога" (benei elohim) и "дочерей человеческих". Слово нефилим свободно переведено в некоторых переводах Библии, как гиганты или титаны, а где то оставлен как нефилим. Наблюдатели - "сыны Божие" описаны в книге Еноха, ранее отвергавшейся церковью, за смелые утверждения. Они являются падшими ангелами. Нифилимы были физическими существами, способными на сексуальное сношение с людьми, а точнее с человеческими девушками. Они обучали людей запретным искусствам.
Происхождение нефилимов начинается с истории падших ангелов. Шемхазай, ангел высшего звания, принудил секту повстанцев ангелов спуститься на землю к людям для опеки. Это продолжалось в течение нескольких столетий, и скоро ангелы стали тосковать по человеческим женщинам. Они вновь пришли к ним и научили их волшебству, колдовству и стали их мужьями.
Нефилимы были гигансткого роста. Это они унаследовали от своих отцов - ангелов. Сила их была огромна как и аппетит. Они стали проедать все человеческие ресурсы, а когда те кончались, могли напасть и на людей. Нефилимы стали воевать и угнетать людей, что явилось огромными разрушениями на земле.
(якут. абааhы) — объединённое название бесчисленного множества злых божеств и духов верхнего, среднего и нижнего миров в якутской мифологии. Само слово происходит из корня “аба” – зло. Подчиняются только старшим по иерархии — основателям родов, и их сыновьям — главам основных племён (девять племён верхнего мира и восемь нижнего).
каменное чудовище с железными зубами. Живет в лесной чащобе подальше от людей глаз или под землей. Рождается оно из камня черного цвета, похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.
Убить духов абаасы не представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний мир). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир, но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда человек их не ожидает.
Кроме того, важным средством защиты от злых духов были колючие кусты шиповника и боярышника, которых, по мнению якутов, боялись абаасы.
Абрасакс имя космологического существа в представлениях гностиков. В раннюю эпоху христианства, в 1—II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас. Его имя и изображение часто встречаются на геммах и амулетах: существо с человеческим туловищем и петушиной головой, вместо ног — две змеи. В руках Абраксас держит меч и щит.
Во II веке христианская церковь победила ереси, но в средние века Абраксас снова стал довольно известен: его изображение как талисман было принято алхимиками, которые носили на груди медальоны. К символу Абраксаса обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души.
бенши (англ. banshee [ˈbænʃiː], от ирл. bean sídhe [bʲæn ˈʃiː] — женщина из Ши) — фигура ирландского фольклора, женщина, которая, согласно поверьям, является возле дома обречённого на смерть человека и своими характерными стонами и рыданиями оповещает, что час его кончины близок. Заколдованный лес из артуровской легенды был населен прелестными феями-банши. Не имеет прямых аналогов в верованиях других народов. Однако в бретонском фольклоре есть нечто схожее с банши — вестник смерти Анку, также подобные персонажи встречаются в валлийской мифологии. Это даёт основания предполагать, что образ банши уходит в древнюю кельтскую мифологию.
Что касается описания внешнего вида банши, то тут мнения диаметрально противоположны. Одно остаётся неизменным — женский образ. Существует некий романтический образ банши, в основном в рассказах для детей, что это молодая прекрасная женщина с длинными белокурыми или золотыми волосами в длинном белом плаще с капюшоном. Банши описывают также как маленькую старушку, но опять же с длинными волосами, белыми или седыми. Вообще длинные волосы — это такая же отличительная черта банши, как и её крик. Реже встречается описание чёрных или тёмных волос банши, также как и тёмных или цветных одежд, так как совершенно очевидно, что в сумерках или темноте, времени, когда появляется банши, её проще увидеть именно в белом плаще и с белыми, часто седыми, волосами, что также подтверждает легенду о банши-старухе. Что касается головного убора, то он упоминается крайне редко, так как он был бы неуместен ввиду длинных развевающихся волос. Так как плащ банши в основном доходит до пят, обувь также упоминается крайне редко. Некоторые носители традиции считают, что она ходит босой.
>Баку
(яп. 獏 или 貘 — японские сверхъестественные существа, пожирающие сны и кошмары. Они имеют длинную историю в японских фольклоре и искусстве, а совсем недавно появились и в аниме и манге. Японское слово баку имеет ныне два значения. Под этим словом подразумевают мифического пожирателя снов или тапира (например, малайского тапира). В последние годы изменилась манера изображения баку.
По народному поверью, пробудившись после тяжелых сновидений, следовало трижды произнести заклинание: «Баку кураэ!» — «Баку съешь!». Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку.
[img]file2.answcdn.com/answ-cld/image/upload/h_320,c...">
Традиционный японский пожиратель дурных снов, баку, происходит из китайского фольклора и был знаком японцам с эпохи Муромати (XIV—XV вв). Тадао Хори (2005) относил пожирание кошмаров к способностям, традиционно приписываемых баку, и соотносил их с другими защитами от дурных снов, такими как амулеты. Kaii-Yōkai Denshō Database, цитируя статью 1957 и Мидзуки (2004), также описывает пожирание сна как способность традиционного баку.
В Санкай Ибуцу (山海異物, японской рукописи начала XVII века, баку описывается как китайская мифическая химера с хоботом слона, глазами носорога, хвостом быка и лапами тигра, защищающая от зла и мора (хотя пожирание кошмаров не включалось в число его особенностей). Однако в росписи деревянной коробочки 1791 года баку-пожиратель снов изображён со слоновьими головой, бивнями и хоботом, с рогами и с тигриными когтями. Слоновья голова, хобот и бивни характеризуют баку и в классическую эру (до периода Мэйдзи) в нэцкэ и в оттисках на деревянных коробках, а также на святилищах и храмах. Лафкадио Хирн в эру Мэйдзи (1902) описывал баку с очень похожими атрибутами, который мог также поглощать кошмары.
Есть рассказы, где Баку выглядит не очень добрым. Съедая все сны и мечты, он лишал спящих благоприятных воздействий, а то и вовсе лишал их сна.
(кики́мара, шиши́мора, шиши́мара, сусе́дка, ма́ра) — восточнославянский женский мифологический персонаж, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям.
По мнению С. Максимова, слово кикимора является двусоставным: кик и мор.
«кик» — птичий крик;
«мор» — мрачность, темнота, туман, призрак.
Альтернативное прозвище — «шишимора» есть затабуированное название кикиморы, так «шишами» называли нечистую силу[2]. Есть теория, что оно восходит к глаголам русского диалектного происхождения «шишить, шишать» — «копошиться, шевелиться, делать украдкой».
Согласно славянским поверьям, кикиморы поселяются в помещениях, если под ними был зарыт «неправильный» покойник: труп ребёнка, повешенный или неотпетый покойник, также в доме, где по какой-либо причине умер ребёнок. Известны поверья о кикиморах как детях, похищенных или обмененных нечистой силой. Может быть наслана колдуном.
Считалось что кикиморы любят шутить с людьми и иногда появляться в виде оставленного на дороге ребёнка; подобранные и пригретые людьми, они убегают, насмеявшись над ними. Её представляли по-разному: как хозяйку избы, жену домового или лешего. Кикимора болотная или лесная обвинялась в похищении детей, вместо которых оставляла зачарованное полено. Присутствие её в доме определяли по мокрым следам. считалось что защититься от кикиморы можно молитвой или же, наоборот, бранью.
Любимое занятие кикимор — тканье и пряжа. В ночь под Рождество они треплют и жгут кудель, оставленную без молитвы рассеянными пряхами на прялках. Эта особенность в занятиях кикиморы роднит ей с языческой богиней Мокошью, влияние культа которой, вероятно, оставило свой след в образе этого домашнего духа. Изредка кикимору даже считали женской помощницей в выпечке хлеба, мытье посуды, по уходу за скотиной и в убаюкивании детей. В Вологодской губернии считали, что кикиморы во время Святок рожают своих детей-шуликунов. Шуликуны вылетвют из дома через трубу на улицу, где находятся до Крещения.
Считалось, что кикимору можно увидеть перед особыми событиями, значимыми для членов семьи, часто на пороге. Если она плачет или громко стучит коклюшками для кружевного плетения, это предвещает беду, если прядёт, то следовало ожидать чью-то смерть. Если вопросить кикимору, то та может ответить стуком.
Пойманную кикимору можно было превратить в человека, если выстричь на её темени волосы в виде креста. Однако навсегда останется какой-либо напоминающий о прошлом недостаток: заикание, сутулость.
В образе кикиморы мы имеем остаток какого-то низшего божества древних славян. Вера в них, вероятно, находится в связи с культом душ усопших предков. Некоторые отожествляют кикимору с французским духом cauchemar.
Образ кикиморы в поверьях – один из самых многоплановых и «неуловимых». Как и многие другие духи дома и крестьянского подворья, кикимора редко показывается людям. Оставаясь невидимой, она дает знать о себе шумом, различными проделками.
Кикимору обычно представляют существом небольшого роста – крохотной старушкой или маленькой женщиной; кикимора так мала, что не появляется на улице из боязни быть унесенной ветром. Кикимора может иметь облик обычной женщины; нагой девушки с длинной косой; быть очень уродливой, неряшливой. Соответственно она представляется и одетой в рвань, лохмотья, и в женскую крестьянскую одежду; и с распущенными волосами, и с бабьим повойником на голове: «Повадилась кикимора у мужика ездить по ночам на кобыле и бывало загоняет ее до того, что оставит в яслях всю в мыле. Изловчился хозяин устеречь ее рано утром на лошади. Кикимора может обитать в хлеву, во дворе, в курятнике, в кормовом сарае, на чердаке, в пустых постройках, в бане, в кабаке. Чаще всего она появляется в доме (выходит из подполья); помещается за печью, на печи или в голбце.
Она обнаруживает свое присутствие в основном ночью: поселившись в пустом доме, она бросает во входящих камнями из развороченной печи; в жилых избах кикимора растворяет двери и перебегает из комнаты в комнату; тревожит скотину; топает, стучит, гремит посудой, бьет ее, кидается из подполья луковицами, проказит с печной вьюшкой, мешает спать детям, щиплет перья у кур. Кикимора мучит по ночам животных, стрижет на Святках овец; гладит скот, ухаживает за ним, но, рассердившись, стрижет овец, выстригает шерсть у скота, волосы хозяев.
Народ представлял себе кикимор в виде безобразных карликов или малюток, у которых голова с наперсток, а туловище — тонкое, как соломинка. Они обладают способностью быть невидимыми, быстро бегать и видеть на далекое расстояние, не носят ни одежды, ни обуви — это вечно юные девочки, маленькие и неугомонные. По другим поверьям, кикимора похожа на маленькую скрюченную и безобразную старушку, одетую в рваные лохмотья, смешную и неряшливую, которая боится, что её унесёт ветром, а потому не покидает дом. Изредка кикимору представляли в облике мужчины. Изредка в облике девы с распущенными волосами или длинной косой, совсем неодетой или в одноцветной рубахе. Изредка — в облике замужней женщины в повойнике. Существовали поверья, что кикимора показывалась похожей на собаку, свинью, утку, а также подобной зайцу, хомяку.
(от др.-греч. βᾰσῐλίσκος — царёк) — зооморфное мифологическое существо, убивающее взглядом или дыханием. По одному представлению — создание с головой петуха, телом и лапами лягушки и хвостом змеи. На голове василиска имеется красный хохолок, который похож на корону (отсюда название). Однако, согласно «Естественной истории» (VIII, 21), на голове василиска не хохолок, а «белое пятно, похожее на корону или диадему». По представлениям лужичан василиск — петух с крыльями дракона, когтями тигра, хвостом ящерицы, клювом орла, на голове красная корона, по всему телу чёрная щетина (чешуя), глаза зеленые. Может выглядеть и как большая ящерица. Василиски несколько раз упоминаются в Библии. В Средние века они считались вполне реально существующими животными. Поляки считали, что василиск сотворён дьяволом.
Василиск - рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. В описании Св. Хильдегарды Бингенской (XII в.) это происходило так: «Когда однажды жаба почувствовала себя беременной, она увидела яйцо змеи, села на него для высиживания, ожидая, что на свет появятся её собственные детеныши. Последние погибли; однако она продолжала сидеть на змеином яйце, пока в нём не зашевелилась жизнь, на которую тот же час подействовала сила райского змея… Змеёныш разбил скорлупу, вышел из неё, однако сразу же выдохнул как бы сильную струю огня… он убивает всё, что встречается у него на пути».
По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные.
"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась...
Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись ..".( "С.Другаль "Василиск") .
Успехи естествознания изгнали из нашего сознания монстра, мало похожего на существо, рожденное человеческим воображением две тысячи лет назад. «Сегодняшний» зверь, который уходит из нашей памяти на двух лапах, вполз в предание на брюхе: в античном мире василиск был всего лишь самой зловредной змейкой ливийской пустыни.
Картинно появлялся василиск у Плиния Старшего. По его рассказу, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым — Яд вошел в его тело через древко копья! Более сметливый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом: разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч. Но смертоносный гад пустыни был известен и раньше. За два века до Плиния и Лукана его упоминал Элий Стилон — как всем хорошо известное существо: «Случается в Африке, что змеи собираются на пир возле издохшего мула. Вдруг они слышат жуткий вой василиска и поспешно уползают прочь, оставляя ему падаль. Василиск же, насытившись, снова издает страшный вой и уползает восвояси».
В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх древних римлян и греков перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни — «басилискосом», то есть «царьком» (по-гречески). И хотя грозный гад не удостоился уважительного «басилевс» — «царь», ужас перед ним был неподдельным. Что касается римлян, то они изредка пользовались словом «регулюс» — калькой с греческого.
Пустыня убивала человека многими способами. Неудивительно, что василиск возник как скопление смертоносных качеств: смертелен его взгляд (он истребляет все живое, выжигает травы, а камни обращает в пыль), его прикосновение, его дыхание, его вонь. Разумеется, жить такому чудищу на роду написано лишь в пустыне. Пустыня возникает вокруг него. Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку — единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царек не переносит петушиного крика.
Трудно сказать, как бы сложилась судьба василиска в христианскую эпоху, если бы не «везение»: совершенно случайно он попал в Священное писание. С легкой руки Иеронима Блаженного, автора Вульгаты — латинского перевода Библии, василиск был упомянут дважды в книге Исаии. Иероним одно из древнееврейских названий змеи произвольно перевел как «василиск». В современных переводах недоразумение устранено, однако в средние века оспаривать существование василиска было богохульством.
Правда, на заре средневековья произошло и другое приметное для василиска событие — его временно... «потеряли».
Ливийский монстр не попал в «Физиолог» — энциклопедию живых существ, из которой черпали информацию все позднейшие средневековые бестиарии. Забвение, однако, не стало роковым — оставаясь временно в тени, василиск сумел перестроиться и явиться в новом, более отвечающем потребе дня облике.
- в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.
Истинный облик оборотня весьма неприятен: он покрыт черной спутанной шерстью, имеет длинные острые клыки и когти, а также большую красную пасть. Баггейн был магическим существом, и, как известно, он не мог пересечь воду или находиться на освященной земле.
(алконст, алконос; искаж. др.-рус. алкионъ есть птица от греч. ἀλκυών — «зимородок») — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин.
Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Название и образ её, впервые появившиеся в переводных памятниках, являются результатом недоразумения: вероятно, при переписывании «Шестоднева» Иоанна Болгарского, где речь идёт о зимородке — алкионе (греч. ἀλκυών слова славянского текста «алкионъ есть птица морская» превратилось в «алконостъ». Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы (азбуковники XVI—XVII в.) и лубочным картинкам.
Управляет погодой, птица бога Хорса (бог солнца в слав. мифологии) У Алконоста есть волшебные свойства. Например, легенды повествуют, что Алконост несёт яйца в морскую глубину посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния); на те 7 дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще неделю, пока выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветром. Затем Алконост забирает яйца и высиживает их на берегу. Иногда люди пытаются похитить яйцо Алконоста и поместить его в церкви под потолком. Но самая главная особенность Алконоста - его чудесное, завораживающее пение. Подпись под одной из лубочных картиной гласит: "Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогдаи самое себя не ощущает. А кто в близи тогда будет тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит." Алконост считалась символом светлой печали.Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин. Изображали Алконост-птицу с руками, крыльями и короной на голове. Сестра других светлых птиц - Рарога, Стратима.
Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин.
На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле. В интерпретации Виктора Васнецова Алконост приобретает белое оперение и становится птицей-вестником радости и наслаждений. По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными. В современном неоязычестве Алконост представляется инкарнацией Хорса, которая управляет погодой.
В качестве места обитания Алконоста иногда называется река Евфрат (райская река, согласно Быт. 2:14), иногда остров Буян, иногда просто славянский рай Ирий.
- в абхазской мифологии («лесной человек»). Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос - как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится; но в конце концов Абнауаю оказывается побеждённым. Согласно наиболее распространённому варианту рассказов о встречах с охотниками, Абнауаю каждую ночь подходил к шалашу пастуха по имени Читанаа Хуху и окликал его, в ответ пастух предлагал вступить с ним в единоборство, которое Абнауаю отклонял и уходил. Однажды Хуху прибег к хитрости: положил в свою постель чурбан и укрыл его буркой, а сам спрятался в кустах. Абнауаю решил, что пастух спит, и бросился на чурбан. Хуху выстрелил и смертельно ранил чудовище. Затем Хуху забрал всё добро Абнауаю и женился на его красавице-жене. Ср. Рикирал дак (у лакцев).
Так же, Абнауаю местные жители называют остатки гоменидов-трагладитов. Собирая отчеты в 1962, коллега Бориса Поршнева, зоолог профессор Александра Машковцев, услышал и изучил историю Заны, которую называли женой Абнауаю.
(яп. 餓鬼?) — вечно голодные демоны, населяющие один из буддийских миров — Гакидо. В них перерождаются те, кто при жизни на Земле обжирался или выбрасывал вполне съедобную еду. Голод гаки неутолим, но они не могут от него умереть. Они едят все что угодно, даже своих детей, но не могут насытиться. Иногда попадают в Мир Людей, и тогда становятся людоедами. Изображаются как люди — "кожа-да-кости". Слово Гаки (яп. 餓鬼?) заимствовано из китайского как японизированный вариант слова Э-Гуй (голодный дух;кит. 饿鬼. В буддийской космологии соответствует претам.
Часто изображаются в японском искусстве как изнуренные люди с выпуклыми животами и маленькими ртами. Они могут разоблачиться, облизывая пролитую воду в храмах.
Король, или королева змей; Когда-тоВивур обитала во Франции, особенно предпочитая провинции Франш-Конте, Бургундию и ле Берри. Эта крылатая огненная змея всегда была узнаваема благодаря темно-красному рубину, сверкающему у нее на лбу, можно увидеть летящим по небу летними ночами. Вуивр любила купаться и при этом оставляла драгоценный камень на каменных кладках вокруг фонтанов или на краю колодцев. Тот, кому удавалось завладеть этим сокровищем, становился сказочно богатым. Однако обмануть бдительность хранителя руин и сокровищ было очень трудно.
– в кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов.
Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи.
Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.
- в итальянском фольклоре в основном женские духи. Высокие и красивые, они обитали в лесах, занимались рукоделием. Еще они могли предсказывать будущее и знали, где спрятаны клады. Не смотря на свою красоту, гианы, среди которых большинство составляли женщины, с трудом находили себе пару. Мужчин-гианов было крайне мало; карлики в мужья не годились, а великаны были настоящими грубиянами. Поэтому гианам оставалось лишь заниматься работой и петь грустные песни. Со временем они сделались лучшими на свете вышивальщицами, а своими песнями стали завлекать людей: стоит человеку услышать первые такты мелодии, он застывает на месте как вкопанный, поддавшись наваждению. Тогда гиана набрасывается на него, высасывает кровь, а потом убивает.Три дня спустя насытившаяся гиана рожает дитя-полукровку, охочее до сырого мяса.
Со временем гианы стали ниже ростом, начали кутаться в меха или носить яркие крестьянские одежды. Мужчины и женщины живут вместе в пещерах, питаются дикими травами и мясом. Однако женщины-гианы до сих пор слывут замечательными рукодельницами, а чудесные песни нет-нет да раздаются в лесах.
(黄泉醜女 — оригинальное японское написание названия Сикомэ и его транслитерация латиницей
В японском фольклоре "воинственная раса существ, похожих на западных гоблинов. Кровожадные садисты, чуть выше людей и намного их сильнее, с развитой мускулатурой. Острые зубы и горящие глаза. Не занимаются ничем другим, кроме войн. Часто устраивают засады в горах" (322).
В одном японском мифе о супругах Изанами и Изанаги, схожем с греческой легендой об Орфее и Эвридике, Сикоме описаны как свирепые одичавшие женщины и соответствуют греческим менадам — безумствующим спутницам Диониса.
(англ. Bogeyman) — персонаж, которым пугали непослушных детей. Маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.
Букой раньше часто устрашали детей («не ходи, бука съест»), остерегая их от неприятностей, например, чтобы они не выходили ночью из дома. Народная фантазия, олицетворяя буку, изображает его с огромным открытым ртом и длинным языком, которым бука хватает детей и, бросив в глотку, пожирает их. Бука, по поверью, ходит только ночью, около дворов и домов, и уносит попадающихся ему детей, что и делает русскую буку похожей на римскую ламию.
Сейчас в быту словом «бука» часто называют нелюдимого, необщительного, угрюмого человека.
в монгольской мифологии – Царь рыб . Он свободно глотает корабли, а когда высовывается из воды, похож на огромную гору.
URL записиПочти каждый из нас слышал о тех или иных магических и мифических существах, населяющих наш мир. Однако таких созданий, о существовании которых мы мало знаем или не помним, гораздо больше. В мифологии и фольклоре упомянуты многие магические сущности, одни описаны более детально, другие менее.
Гомункул
Гомункул в сперматозоиде. Рисунок голландского учёного Николаса Хартсекера (1694 год)
Гомункул в сперматозоиде. Рисунок голландского учёного Николаса Хартсекера (1694 год)
читать дальше
(лат. homunculus — человечек) — в представлении средневековых алхимиков, существо, подобное человеку, которое можно получить искусственным путём.
Долгое время создание первого гомункула приписывалось Арнальдусу де Вилланове, жившему в XIII веке. Один из наиболее известных «рецептов» получения гомункула предложен в XVI веке Парацельсом:
Для выведения Гомункулуса надо было поместить довольно большое количество человеческой спермы в колбу, и закопать её в конский навоз на сорок дней. По истечении этого срока, выкопанный сосуд должен был подвергнуться загадочному процессу «магнетизации», истинная суть которого не выяснена до сих пор.
За прошедший период времени Гомункулус принимал свои очертания, но оставался еще слишком прозрачным, хрупким и беспомощным. Чтобы придать ему сил, необходимо было проводить регулярное вскармливание существа человеческой кровью и поддерживать температуру кобыльей утробы вокруг колбы.
Время вызревания гомункула, по Парацельсу, — сорок дней, рост гомункула — 12 дюймов. Однако Парацельс утверждал, что через некоторое время человечек должен вырасти до размеров, свойственных простым людям. А после этого можно будет приступить к его обучению и воспитанию.
Гомункулус из корня Мандрагоры:
Корень Мандрагоры, как известно, очень напоминает фигурку маленького человечка, поэтому многие средневековые алхимики полагали, что это прямой ключ к выведению Гомункулуса. Согласно некоторым манускриптам, корень Мандрагоры следовало выкапывать на восходе солнца в пятницу. Затем он должен был быть тщательно вымыт и напитан мёдом и молоком (а лучше кровью). После всех проделанных манипуляций из корня должен был появиться человечек, до смерти преданный своему создателю.
Домовой
читать дальше
(кутный бог, хатник хозяин, избянной большак, браток, дябел, лякайло)— у славянских народов домашний дух, мифологический хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.
Обычно домовым считался умерший член семьи, первопредок рода (в.-слав.); умерший член семьи, который за грехи назначен богом в услужение живым домочадцам (рус.); умерший без покаяния мужчина (рус).
От бесов он отличается тем, что не делает зла, а только шутит иногда, даже оказывает услуги, если любит хозяина или хозяйку. Перед смертью кого-нибудь из семейства воет, иногда даже показывается кому-нибудь, стучит, хлопает дверями и пр. По общему поверью, живёт он по зимам около печи или на печи, а если у хозяина есть лошади и конюшня, то помещается около лошадей. Если лошадь ему нравится, то домовой холит её, заплетает гриву и хвост, даёт ей корм, отчего лошадь добреет, и напротив, когда ему животное не по нраву, то он его мучает и часто заколачивает до смерти, подбивает под ясли и пр. От этого мнения многие хозяева покупают животных той масти, которая ко двору, то есть любима домовым.
Если домовой полюбил домашних, то он предупреждает о несчастье, караулит дом и двор; в противном же случае он бьёт и колотит посуду, кричит, топает и пр. Тому, кого любит, завивает волосы и бороды в косы, а кого не любит, того ночью щиплет до синяков. По этим синякам судят о какой-нибудь неприятности, особенно если синяк сильно болит. Также наваливается во время ночи на спящего и давит его, так что в это время нельзя ни пошевелиться, ни сказать ни слова (см. Сонный паралич). Обыкновенно эта напасть наваливается на того, кто спит на спине, в это время спрашивают, к худу или к добру, а домовой отвечает — «да» или «нет».
Считается, что он не любит зеркал, также козлов, а равно тех, кто спит около порога или под порогом. Иногда слышат, как он, сидя на хозяйском месте, занимается хозяйской работой, между тем как ничего этого не видно. Считалось что домовой помогает по хозяйству, сохраняет имущество, часто пересчитывает его (это хорошо обыграно в мультфильме про домовёнка Кузю), любит домашний скот, особенно лошадей. Правда, если лошадь брыкливая, домовой может обидеться на неё и «заездить» — так, что к утру лошадь будет измученная и вся в мыле, то есть — в поту, словно после долгой скачки. В простом народе к домовому питают уважение, так что мужичок боится его чем-либо оскорбить и даже остерегается произнести его имя без цели. В разговорах не называют его домовым. Говорят, что домовой не любит ленивых. Если домовой не будет любить хозяина, то он начинает проказить, в этом случае пред порогом дома зарывают в землю череп или голову козла, а если его проказы выражаются в самовозгорании предметов, нехороших надписях на стенах и прочего в этом роде, то тогда домовому следует показать кто в доме хозяин. По крайней мере раз в году домовой делался "лихим" по неизвестным людям причинам: начинал беситься и способен был натворить много худого. Некоторые объясняли такое поведение тем, что у домового спадает старая шкура. Успокаивали "дедушку" с помощью специальных колдовских действий. По древнему обычаю, приглашенный колдун в полночь резал петуха, брызгал кровью на веник и выметал все углы в доме и во дворе.
Считается, что домовой рождается стареньким дедушкой, а умирает младенцем. Родственные домовому духи: кикимора (может быть, даже жена), банник, гуменник (он же «овинник»), полевой. Чаще всего домовой дает информацию самому пожилому человеку в семье. Это могут быть сны, пророчества, знамения, намеки, стуки, какие-либо образы, увиденные боковым зрением. Могут видеть домового маленькие дети: барабашка, например, иногда даже играет с ребенком и отвечает на его вопросы. У домового может быть сиплый или громкий голос, он может сильно шуметь, шуршать или скрипеть, иногда домовой начинает выть или петь. Передвигается домовой необычайно быстро, так что разглядеть его не удается, а еще домовой может внезапно менять свой внешний облик.
У домового есть и враги — это заложные покойники, бесы.
Бабай
читать дальше
(тат. бабай - дед, старик) — в славянском фольклоре ночной дух, воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей. Страшилище, таинственное существо в образе косматого страшного старика, которым пугают детей.
Название "бабай", видимо, произошло от тюркского "баба", бабай - старик, дедушка. Этим словом (возможно, и в напоминание о татаро-монгольском иге) обозначается нечто таинственное, не вполне определенного облика, нежелательное и опасное. В поверьях северных районов России бабай - страшный кривобокий старик. Он бродит по улицам с палкой. Встреча с ним опасна, особенно для детей.
Детей пугали тем, что с наступлением ночи бабай приходит с болот и встает под окнами дома. Если ребенок не спит, бабай начинает шуметь и скрестить, стучаться в окно, пугая детишек. Иногда в темное время суток бабай прячется под кроватью, и если ребенок, которого уже уложили спать, будет вставать с кровати, бабай может схватить его.
Бабай довольно универсальное детское страшилище, которое популярно по сей день.
Нелимфы
читать дальше
(ивр. נפילים — «падшие») — библейские персонажи, упоминаемые в Пятикнижии (первые 5 книг Ветхого Завета). В Торе и нескольких неканонических еврейских и ранних христианских письмах, нефилим - nephilim означает "которые заставляют других пасть" - люди, появивщиеся от падших "сыновей Бога" (benei elohim) и "дочерей человеческих". Слово нефилим свободно переведено в некоторых переводах Библии, как гиганты или титаны, а где то оставлен как нефилим. Наблюдатели - "сыны Божие" описаны в книге Еноха, ранее отвергавшейся церковью, за смелые утверждения. Они являются падшими ангелами. Нифилимы были физическими существами, способными на сексуальное сношение с людьми, а точнее с человеческими девушками. Они обучали людей запретным искусствам.
Происхождение нефилимов начинается с истории падших ангелов. Шемхазай, ангел высшего звания, принудил секту повстанцев ангелов спуститься на землю к людям для опеки. Это продолжалось в течение нескольких столетий, и скоро ангелы стали тосковать по человеческим женщинам. Они вновь пришли к ним и научили их волшебству, колдовству и стали их мужьями.
Нефилимы были гигансткого роста. Это они унаследовали от своих отцов - ангелов. Сила их была огромна как и аппетит. Они стали проедать все человеческие ресурсы, а когда те кончались, могли напасть и на людей. Нефилимы стали воевать и угнетать людей, что явилось огромными разрушениями на земле.
Абаасы
читать дальше
(якут. абааhы) — объединённое название бесчисленного множества злых божеств и духов верхнего, среднего и нижнего миров в якутской мифологии. Само слово происходит из корня “аба” – зло. Подчиняются только старшим по иерархии — основателям родов, и их сыновьям — главам основных племён (девять племён верхнего мира и восемь нижнего).
каменное чудовище с железными зубами. Живет в лесной чащобе подальше от людей глаз или под землей. Рождается оно из камня черного цвета, похожего на ребенка. Чем старше он становится тем камень больше похож на ребенка. Сначала каменный ребенок ест все тоже, что едят люди, но когда вырастает он начинает есть самих людей. Иногда упоминаются как антропоморфные одноглазые, однорукие, одноногие чудовища ростом с дерево. Абаасы питаются душами людей и животных, искушают людей, насылают несчастия и болезни, могут лишить рассудка. Часто родственники больного или умершего приносили в жертву Абаасы животное, как бы обменивая его душу на душу человека, которой они угрожают.
Убить духов абаасы не представляется возможным, поскольку они не являются живыми. В традиционных воззрениях умереть означает отправиться в мир смерти (нижний мир). Духи абаасы могут уйти сами или их могут изгнать в нижний мир, но потом они возвращаются обратно, но уже в другом обличии, в тот момент, когда человек их не ожидает.
Кроме того, важным средством защиты от злых духов были колючие кусты шиповника и боярышника, которых, по мнению якутов, боялись абаасы.
Абрасакс
читать дальше
Абрасакс имя космологического существа в представлениях гностиков. В раннюю эпоху христианства, в 1—II веках, возникало много еретических сект, пытавшихся сочетать новую религию с язычеством и иудаизмом. По учению одной из них, все сущее зарождается в некоем высшем Царстве света, из которого исходят 365 разрядов духов. Во главе духов стоит Абраксас. Его имя и изображение часто встречаются на геммах и амулетах: существо с человеческим туловищем и петушиной головой, вместо ног — две змеи. В руках Абраксас держит меч и щит.
Во II веке христианская церковь победила ереси, но в средние века Абраксас снова стал довольно известен: его изображение как талисман было принято алхимиками, которые носили на груди медальоны. К символу Абраксаса обращались для выражения идеи высшего единства добрых и злых потенций человеческой души.
Бааван ши
читать дальше
бенши (англ. banshee [ˈbænʃiː], от ирл. bean sídhe [bʲæn ˈʃiː] — женщина из Ши) — фигура ирландского фольклора, женщина, которая, согласно поверьям, является возле дома обречённого на смерть человека и своими характерными стонами и рыданиями оповещает, что час его кончины близок. Заколдованный лес из артуровской легенды был населен прелестными феями-банши. Не имеет прямых аналогов в верованиях других народов. Однако в бретонском фольклоре есть нечто схожее с банши — вестник смерти Анку, также подобные персонажи встречаются в валлийской мифологии. Это даёт основания предполагать, что образ банши уходит в древнюю кельтскую мифологию.
Что касается описания внешнего вида банши, то тут мнения диаметрально противоположны. Одно остаётся неизменным — женский образ. Существует некий романтический образ банши, в основном в рассказах для детей, что это молодая прекрасная женщина с длинными белокурыми или золотыми волосами в длинном белом плаще с капюшоном. Банши описывают также как маленькую старушку, но опять же с длинными волосами, белыми или седыми. Вообще длинные волосы — это такая же отличительная черта банши, как и её крик. Реже встречается описание чёрных или тёмных волос банши, также как и тёмных или цветных одежд, так как совершенно очевидно, что в сумерках или темноте, времени, когда появляется банши, её проще увидеть именно в белом плаще и с белыми, часто седыми, волосами, что также подтверждает легенду о банши-старухе. Что касается головного убора, то он упоминается крайне редко, так как он был бы неуместен ввиду длинных развевающихся волос. Так как плащ банши в основном доходит до пят, обувь также упоминается крайне редко. Некоторые носители традиции считают, что она ходит босой.
>Баку
читать дальше
(яп. 獏 или 貘 — японские сверхъестественные существа, пожирающие сны и кошмары. Они имеют длинную историю в японских фольклоре и искусстве, а совсем недавно появились и в аниме и манге. Японское слово баку имеет ныне два значения. Под этим словом подразумевают мифического пожирателя снов или тапира (например, малайского тапира). В последние годы изменилась манера изображения баку.
По народному поверью, пробудившись после тяжелых сновидений, следовало трижды произнести заклинание: «Баку кураэ!» — «Баку съешь!». Его можно вызвать, если написать его имя на бумажке и положить ее под подушку.
[img]file2.answcdn.com/answ-cld/image/upload/h_320,c...">
Традиционный японский пожиратель дурных снов, баку, происходит из китайского фольклора и был знаком японцам с эпохи Муромати (XIV—XV вв). Тадао Хори (2005) относил пожирание кошмаров к способностям, традиционно приписываемых баку, и соотносил их с другими защитами от дурных снов, такими как амулеты. Kaii-Yōkai Denshō Database, цитируя статью 1957 и Мидзуки (2004), также описывает пожирание сна как способность традиционного баку.
В Санкай Ибуцу (山海異物, японской рукописи начала XVII века, баку описывается как китайская мифическая химера с хоботом слона, глазами носорога, хвостом быка и лапами тигра, защищающая от зла и мора (хотя пожирание кошмаров не включалось в число его особенностей). Однако в росписи деревянной коробочки 1791 года баку-пожиратель снов изображён со слоновьими головой, бивнями и хоботом, с рогами и с тигриными когтями. Слоновья голова, хобот и бивни характеризуют баку и в классическую эру (до периода Мэйдзи) в нэцкэ и в оттисках на деревянных коробках, а также на святилищах и храмах. Лафкадио Хирн в эру Мэйдзи (1902) описывал баку с очень похожими атрибутами, который мог также поглощать кошмары.
Есть рассказы, где Баку выглядит не очень добрым. Съедая все сны и мечты, он лишал спящих благоприятных воздействий, а то и вовсе лишал их сна.
Кикимора
читать дальше
(кики́мара, шиши́мора, шиши́мара, сусе́дка, ма́ра) — восточнославянский женский мифологический персонаж, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям.
По мнению С. Максимова, слово кикимора является двусоставным: кик и мор.
«кик» — птичий крик;
«мор» — мрачность, темнота, туман, призрак.
Альтернативное прозвище — «шишимора» есть затабуированное название кикиморы, так «шишами» называли нечистую силу[2]. Есть теория, что оно восходит к глаголам русского диалектного происхождения «шишить, шишать» — «копошиться, шевелиться, делать украдкой».
Согласно славянским поверьям, кикиморы поселяются в помещениях, если под ними был зарыт «неправильный» покойник: труп ребёнка, повешенный или неотпетый покойник, также в доме, где по какой-либо причине умер ребёнок. Известны поверья о кикиморах как детях, похищенных или обмененных нечистой силой. Может быть наслана колдуном.
Считалось что кикиморы любят шутить с людьми и иногда появляться в виде оставленного на дороге ребёнка; подобранные и пригретые людьми, они убегают, насмеявшись над ними. Её представляли по-разному: как хозяйку избы, жену домового или лешего. Кикимора болотная или лесная обвинялась в похищении детей, вместо которых оставляла зачарованное полено. Присутствие её в доме определяли по мокрым следам. считалось что защититься от кикиморы можно молитвой или же, наоборот, бранью.
Любимое занятие кикимор — тканье и пряжа. В ночь под Рождество они треплют и жгут кудель, оставленную без молитвы рассеянными пряхами на прялках. Эта особенность в занятиях кикиморы роднит ей с языческой богиней Мокошью, влияние культа которой, вероятно, оставило свой след в образе этого домашнего духа. Изредка кикимору даже считали женской помощницей в выпечке хлеба, мытье посуды, по уходу за скотиной и в убаюкивании детей. В Вологодской губернии считали, что кикиморы во время Святок рожают своих детей-шуликунов. Шуликуны вылетвют из дома через трубу на улицу, где находятся до Крещения.
Считалось, что кикимору можно увидеть перед особыми событиями, значимыми для членов семьи, часто на пороге. Если она плачет или громко стучит коклюшками для кружевного плетения, это предвещает беду, если прядёт, то следовало ожидать чью-то смерть. Если вопросить кикимору, то та может ответить стуком.
Пойманную кикимору можно было превратить в человека, если выстричь на её темени волосы в виде креста. Однако навсегда останется какой-либо напоминающий о прошлом недостаток: заикание, сутулость.
В образе кикиморы мы имеем остаток какого-то низшего божества древних славян. Вера в них, вероятно, находится в связи с культом душ усопших предков. Некоторые отожествляют кикимору с французским духом cauchemar.
Образ кикиморы в поверьях – один из самых многоплановых и «неуловимых». Как и многие другие духи дома и крестьянского подворья, кикимора редко показывается людям. Оставаясь невидимой, она дает знать о себе шумом, различными проделками.
Кикимору обычно представляют существом небольшого роста – крохотной старушкой или маленькой женщиной; кикимора так мала, что не появляется на улице из боязни быть унесенной ветром. Кикимора может иметь облик обычной женщины; нагой девушки с длинной косой; быть очень уродливой, неряшливой. Соответственно она представляется и одетой в рвань, лохмотья, и в женскую крестьянскую одежду; и с распущенными волосами, и с бабьим повойником на голове: «Повадилась кикимора у мужика ездить по ночам на кобыле и бывало загоняет ее до того, что оставит в яслях всю в мыле. Изловчился хозяин устеречь ее рано утром на лошади. Кикимора может обитать в хлеву, во дворе, в курятнике, в кормовом сарае, на чердаке, в пустых постройках, в бане, в кабаке. Чаще всего она появляется в доме (выходит из подполья); помещается за печью, на печи или в голбце.
Она обнаруживает свое присутствие в основном ночью: поселившись в пустом доме, она бросает во входящих камнями из развороченной печи; в жилых избах кикимора растворяет двери и перебегает из комнаты в комнату; тревожит скотину; топает, стучит, гремит посудой, бьет ее, кидается из подполья луковицами, проказит с печной вьюшкой, мешает спать детям, щиплет перья у кур. Кикимора мучит по ночам животных, стрижет на Святках овец; гладит скот, ухаживает за ним, но, рассердившись, стрижет овец, выстригает шерсть у скота, волосы хозяев.
Народ представлял себе кикимор в виде безобразных карликов или малюток, у которых голова с наперсток, а туловище — тонкое, как соломинка. Они обладают способностью быть невидимыми, быстро бегать и видеть на далекое расстояние, не носят ни одежды, ни обуви — это вечно юные девочки, маленькие и неугомонные. По другим поверьям, кикимора похожа на маленькую скрюченную и безобразную старушку, одетую в рваные лохмотья, смешную и неряшливую, которая боится, что её унесёт ветром, а потому не покидает дом. Изредка кикимору представляли в облике мужчины. Изредка в облике девы с распущенными волосами или длинной косой, совсем неодетой или в одноцветной рубахе. Изредка — в облике замужней женщины в повойнике. Существовали поверья, что кикимора показывалась похожей на собаку, свинью, утку, а также подобной зайцу, хомяку.
Василиск
читать дальше
(от др.-греч. βᾰσῐλίσκος — царёк) — зооморфное мифологическое существо, убивающее взглядом или дыханием. По одному представлению — создание с головой петуха, телом и лапами лягушки и хвостом змеи. На голове василиска имеется красный хохолок, который похож на корону (отсюда название). Однако, согласно «Естественной истории» (VIII, 21), на голове василиска не хохолок, а «белое пятно, похожее на корону или диадему». По представлениям лужичан василиск — петух с крыльями дракона, когтями тигра, хвостом ящерицы, клювом орла, на голове красная корона, по всему телу чёрная щетина (чешуя), глаза зеленые. Может выглядеть и как большая ящерица. Василиски несколько раз упоминаются в Библии. В Средние века они считались вполне реально существующими животными. Поляки считали, что василиск сотворён дьяволом.
Василиск - рождается из яйца, снесенного семигодовалым черным петухом (в некоторых источниках из яйца высиженного жабой) в теплую навозную кучу. В описании Св. Хильдегарды Бингенской (XII в.) это происходило так: «Когда однажды жаба почувствовала себя беременной, она увидела яйцо змеи, села на него для высиживания, ожидая, что на свет появятся её собственные детеныши. Последние погибли; однако она продолжала сидеть на змеином яйце, пока в нём не зашевелилась жизнь, на которую тот же час подействовала сила райского змея… Змеёныш разбил скорлупу, вышел из неё, однако сразу же выдохнул как бы сильную струю огня… он убивает всё, что встречается у него на пути».
По преданию, если Василиск увидит свое отражение в зеркале он умрет. Местом обитания Василисков являются пещеры, они же- его источник питания, поскольку ест Василиск только камни. Покидать свое убежище он может только ночью, поскольку не переносит крика петуха. И еще он опасается единорогов потому как те слишком "чистые" животные.
"Рожками шевелит, глаза такие зеленые с фиолетовым отливом, капюшончик бородавчатый раздувается. А сам он был фиолетово черный с шипастым хвостом. Треугольная голова с черно-розовой пастью широко распахнулась...
Слюна его крайне ядовита и если попадет на живую материю то тут же пойдет замена углерода на кремний. Проще говоря все живое превращается в камень и дохнет, хотя ходят споры что от взгляда Василиска тоже идет окаменение, но те кто хотел проверить это обратно не вернулись ..".( "С.Другаль "Василиск") .
Успехи естествознания изгнали из нашего сознания монстра, мало похожего на существо, рожденное человеческим воображением две тысячи лет назад. «Сегодняшний» зверь, который уходит из нашей памяти на двух лапах, вполз в предание на брюхе: в античном мире василиск был всего лишь самой зловредной змейкой ливийской пустыни.
Картинно появлялся василиск у Плиния Старшего. По его рассказу, воин, имевший глупость пронзить смертоносную тварь длинным копьем, пал с коня мертвым — Яд вошел в его тело через древко копья! Более сметливый ратник, описанный Луканом, в похожей ситуации спас себе жизнь страшным способом: разрубив мечом василиска, он немедленно отсек себе руку, державшую меч. Но смертоносный гад пустыни был известен и раньше. За два века до Плиния и Лукана его упоминал Элий Стилон — как всем хорошо известное существо: «Случается в Африке, что змеи собираются на пир возле издохшего мула. Вдруг они слышат жуткий вой василиска и поспешно уползают прочь, оставляя ему падаль. Василиск же, насытившись, снова издает страшный вой и уползает восвояси».
В отличие от, например, оборотня и дракона, которых человеческое воображение рождало неизменно на всех континентах, причем независимо друг от друга, василиск — фантазия «локальная», творение умов европейцев и бытовавшая исключительно в Европе. В этом исчадии ливийской пустыни овеществился вполне конкретный страх древних римлян и греков перед непредсказуемыми опасностями песчаных просторов. Все страхи воинов и путников соединились в одну общую боязнь встречи с неким загадочным владыкой пустыни — «басилискосом», то есть «царьком» (по-гречески). И хотя грозный гад не удостоился уважительного «басилевс» — «царь», ужас перед ним был неподдельным. Что касается римлян, то они изредка пользовались словом «регулюс» — калькой с греческого.
Пустыня убивала человека многими способами. Неудивительно, что василиск возник как скопление смертоносных качеств: смертелен его взгляд (он истребляет все живое, выжигает травы, а камни обращает в пыль), его прикосновение, его дыхание, его вонь. Разумеется, жить такому чудищу на роду написано лишь в пустыне. Пустыня возникает вокруг него. Обезопасить себя путешественник мог только двумя способами: иметь при себе ласку — единственное животное, которое не боится василиска и бесстрашно вступает с ним в бой или петуха, ибо, по необъяснимой причине, пустынный царек не переносит петушиного крика.
Трудно сказать, как бы сложилась судьба василиска в христианскую эпоху, если бы не «везение»: совершенно случайно он попал в Священное писание. С легкой руки Иеронима Блаженного, автора Вульгаты — латинского перевода Библии, василиск был упомянут дважды в книге Исаии. Иероним одно из древнееврейских названий змеи произвольно перевел как «василиск». В современных переводах недоразумение устранено, однако в средние века оспаривать существование василиска было богохульством.
Правда, на заре средневековья произошло и другое приметное для василиска событие — его временно... «потеряли».
Ливийский монстр не попал в «Физиолог» — энциклопедию живых существ, из которой черпали информацию все позднейшие средневековые бестиарии. Забвение, однако, не стало роковым — оставаясь временно в тени, василиск сумел перестроиться и явиться в новом, более отвечающем потребе дня облике.
Баггейн
читать дальше
- в фольклоре жителей острова Мэн злокозненный оборотень. Людей он ненавидит и всячески изводит. Баггейн способен вырастать до исполинских размеров и принимать какое угодно обличье. Он может притвориться человеком, но если присмотреться повнимательнее, можно заметить заостренные кверху уши и лошадиные копыта, которые все равно выдадут баггейна.
Истинный облик оборотня весьма неприятен: он покрыт черной спутанной шерстью, имеет длинные острые клыки и когти, а также большую красную пасть. Баггейн был магическим существом, и, как известно, он не мог пересечь воду или находиться на освященной земле.
Алконост
читать дальше
(алконст, алконос; искаж. др.-рус. алкионъ есть птица от греч. ἀλκυών — «зимородок») — в русском искусстве и легендах райская птица с головой и руками девы. Часто упоминается и изображается вместе с другой райской птицей Сирин.
Образ Алконоста восходит к греческому мифу о девушке Алкионе, превращённой богами в зимородка. Название и образ её, впервые появившиеся в переводных памятниках, являются результатом недоразумения: вероятно, при переписывании «Шестоднева» Иоанна Болгарского, где речь идёт о зимородке — алкионе (греч. ἀλκυών слова славянского текста «алкионъ есть птица морская» превратилось в «алконостъ». Самое раннее изображение Алконоста встречается в книжной миниатюре XII века. Эта райская сказочная птица стала известна по памятникам древнерусской литературы (азбуковники XVI—XVII в.) и лубочным картинкам.
Управляет погодой, птица бога Хорса (бог солнца в слав. мифологии) У Алконоста есть волшебные свойства. Например, легенды повествуют, что Алконост несёт яйца в морскую глубину посреди зимы (или во время зимнего солнцестояния); на те 7 дней, во время которых Алконост высиживает яйца, и еще неделю, пока выкармливает птенцов, устанавливается спокойная погода, бури сменяются легким ветром. Затем Алконост забирает яйца и высиживает их на берегу. Иногда люди пытаются похитить яйцо Алконоста и поместить его в церкви под потолком. Но самая главная особенность Алконоста - его чудесное, завораживающее пение. Подпись под одной из лубочных картиной гласит: "Алконост близ рая пребывает, иногда и на Ефрате-реке бывает. Когда в пении глас испущает, тогдаи самое себя не ощущает. А кто в близи тогда будет тот все на свете забудет: тогда ум от него отходит и душа из тела выходит." Алконост считалась символом светлой печали.Сравниться с Алконостом в сладкозвучии может лишь птица Сирин. Изображали Алконост-птицу с руками, крыльями и короной на голове. Сестра других светлых птиц - Рарога, Стратима.
Пение Алконоста настолько прекрасно, что услышавший его забывает обо всём на свете. Легенда о птице Алконост перекликается с легендой о птице Сирин.
На голове Алконоста обычно изображается корона. Согласно изображению на русских лубочных картинах, спецификой Алконоста является наличие женской груди и рук, в одной из которых она держит райский цветок или развернутый свиток с изречением о воздаянии в раю за праведную жизнь на земле. В интерпретации Виктора Васнецова Алконост приобретает белое оперение и становится птицей-вестником радости и наслаждений. По народному сказанию, утром на Яблочный Спас прилетает в яблоневый сад птица Сирин, которая грустит и плачет. А после полудня прилетает в яблоневый сад птица Алконост, которая радуется и смеётся. Птица смахивает с крыльев живую росу и преображаются плоды, в них появляется удивительная сила — все плоды на яблонях с этого момента становятся целительными. В современном неоязычестве Алконост представляется инкарнацией Хорса, которая управляет погодой.
В качестве места обитания Алконоста иногда называется река Евфрат (райская река, согласно Быт. 2:14), иногда остров Буян, иногда просто славянский рай Ирий.
Абнауаю
читать дальше
- в абхазской мифологии («лесной человек»). Гигантское свирепое существо, отличающееся необычайной физической силой и яростью. Все тело Абнауаю покрыто длинной шерстью, похожей на щетину, у него огромные когти; глаза и нос - как у людей. Обитает в дремучих лесах (существовало поверье, что в каждом лесном ущелье живёт один Абнауаю). Встреча с Абнауаю опасна, на груди у него топорообразный стальной выступ: прижимая к груди жертву, он рассекает её пополам. Абнауаю заранее знает имя охотника или пастуха, с которым он встретится; но в конце концов Абнауаю оказывается побеждённым. Согласно наиболее распространённому варианту рассказов о встречах с охотниками, Абнауаю каждую ночь подходил к шалашу пастуха по имени Читанаа Хуху и окликал его, в ответ пастух предлагал вступить с ним в единоборство, которое Абнауаю отклонял и уходил. Однажды Хуху прибег к хитрости: положил в свою постель чурбан и укрыл его буркой, а сам спрятался в кустах. Абнауаю решил, что пастух спит, и бросился на чурбан. Хуху выстрелил и смертельно ранил чудовище. Затем Хуху забрал всё добро Абнауаю и женился на его красавице-жене. Ср. Рикирал дак (у лакцев).
Так же, Абнауаю местные жители называют остатки гоменидов-трагладитов. Собирая отчеты в 1962, коллега Бориса Поршнева, зоолог профессор Александра Машковцев, услышал и изучил историю Заны, которую называли женой Абнауаю.
Гаки
читать дальше
(яп. 餓鬼?) — вечно голодные демоны, населяющие один из буддийских миров — Гакидо. В них перерождаются те, кто при жизни на Земле обжирался или выбрасывал вполне съедобную еду. Голод гаки неутолим, но они не могут от него умереть. Они едят все что угодно, даже своих детей, но не могут насытиться. Иногда попадают в Мир Людей, и тогда становятся людоедами. Изображаются как люди — "кожа-да-кости". Слово Гаки (яп. 餓鬼?) заимствовано из китайского как японизированный вариант слова Э-Гуй (голодный дух;кит. 饿鬼. В буддийской космологии соответствует претам.
Часто изображаются в японском искусстве как изнуренные люди с выпуклыми животами и маленькими ртами. Они могут разоблачиться, облизывая пролитую воду в храмах.
Вуивр(а)
читать дальше
Король, или королева змей; Когда-тоВивур обитала во Франции, особенно предпочитая провинции Франш-Конте, Бургундию и ле Берри. Эта крылатая огненная змея всегда была узнаваема благодаря темно-красному рубину, сверкающему у нее на лбу, можно увидеть летящим по небу летними ночами. Вуивр любила купаться и при этом оставляла драгоценный камень на каменных кладках вокруг фонтанов или на краю колодцев. Тот, кому удавалось завладеть этим сокровищем, становился сказочно богатым. Однако обмануть бдительность хранителя руин и сокровищ было очень трудно.
Дубовик
читать дальше
– в кельтской мифологии злые волшебные существа, живущие в кронах и стволах дубов.
Ни в коем случае не следует брать у них еду, а тем более пробовать её на вкус, поскольку пища, приготовленная дубовиками, очень ядовита. По ночам дубовики нередко отправляются на поиски добычи.
Следует знать, что проходить мимо недавно срубленного дуба особенно опасно: дубовики, обитавшие в нём, рассержены и могут натворить немало бед.
Гианы
читать дальше
- в итальянском фольклоре в основном женские духи. Высокие и красивые, они обитали в лесах, занимались рукоделием. Еще они могли предсказывать будущее и знали, где спрятаны клады. Не смотря на свою красоту, гианы, среди которых большинство составляли женщины, с трудом находили себе пару. Мужчин-гианов было крайне мало; карлики в мужья не годились, а великаны были настоящими грубиянами. Поэтому гианам оставалось лишь заниматься работой и петь грустные песни. Со временем они сделались лучшими на свете вышивальщицами, а своими песнями стали завлекать людей: стоит человеку услышать первые такты мелодии, он застывает на месте как вкопанный, поддавшись наваждению. Тогда гиана набрасывается на него, высасывает кровь, а потом убивает.Три дня спустя насытившаяся гиана рожает дитя-полукровку, охочее до сырого мяса.
Со временем гианы стали ниже ростом, начали кутаться в меха или носить яркие крестьянские одежды. Мужчины и женщины живут вместе в пещерах, питаются дикими травами и мясом. Однако женщины-гианы до сих пор слывут замечательными рукодельницами, а чудесные песни нет-нет да раздаются в лесах.
Сикомэ
читать дальше
(黄泉醜女 — оригинальное японское написание названия Сикомэ и его транслитерация латиницей
В японском фольклоре "воинственная раса существ, похожих на западных гоблинов. Кровожадные садисты, чуть выше людей и намного их сильнее, с развитой мускулатурой. Острые зубы и горящие глаза. Не занимаются ничем другим, кроме войн. Часто устраивают засады в горах" (322).
В одном японском мифе о супругах Изанами и Изанаги, схожем с греческой легендой об Орфее и Эвридике, Сикоме описаны как свирепые одичавшие женщины и соответствуют греческим менадам — безумствующим спутницам Диониса.
Бука
читать дальше
(англ. Bogeyman) — персонаж, которым пугали непослушных детей. Маленькое злобное существо, которое живет в шкафу детской комнаты или под кроватью. Его видят только дети, и дети же от него страдают, так как Бука очень любит по ночам нападать на них - хватать за ноги и тащить под кровать или в шкаф (свое логово). Боится света, от которого может погибнуть и веры взрослых людей. Боится, что взрослые в него поверят.
Букой раньше часто устрашали детей («не ходи, бука съест»), остерегая их от неприятностей, например, чтобы они не выходили ночью из дома. Народная фантазия, олицетворяя буку, изображает его с огромным открытым ртом и длинным языком, которым бука хватает детей и, бросив в глотку, пожирает их. Бука, по поверью, ходит только ночью, около дворов и домов, и уносит попадающихся ему детей, что и делает русскую буку похожей на римскую ламию.
Сейчас в быту словом «бука» часто называют нелюдимого, необщительного, угрюмого человека.
Чусрым
читать дальше
в монгольской мифологии – Царь рыб . Он свободно глотает корабли, а когда высовывается из воды, похож на огромную гору.